Blog

Οι αρχαίες καταβολές της ολιγαρχίας

Η σύγκρουση ανάμεσα στη δημοκρατία και την ολιγαρχία στην κλασική Ελλάδα υπήρξε σφοδρή, με τα ολιγαρχικά καθεστώτα να στηρίζονται σε επιδέξια σχεδιασμένους πολιτικούς θεσμούς, προκειμένου να ενισχύουν καθεστώτα που δεν απολάμβαναν τη λαϊκή υποστήριξη. Καθώς εντείνονται στις Ηνωμένες Πολιτείες οι ανησυχίες σχετικά με την «εξουσία των λίγων», οι Αμερικανοί θα πρέπει να αναλογιστούν κατά πόσο οι ίδιοι οι θεσμοί τους επιτελούν το έργο των ολιγαρχών.

ΠΡΙΝΣΤΟΝ — Το φθινόπωρο του 403 π.Χ., η δημοκρατία θριάμβευσε στην Αθήνα. Ήταν μια νίκη που κατακτήθηκε ύστερα από σκληρό αγώνα. Η εικοσιεπταετής σύγκρουση με τη Σπάρτη, γνωστή ως Πελοποννησιακός Πόλεμος, είχε λήξει την προηγούμενη χρονιά με την παράδοση των πολιορκημένων Αθηναίων. Στη συνέχεια, την εξουσία στην πόλη κατέλαβε ένα αυταρχικό καθεστώς, γνωστό ως οι Τριάκοντα, το οποίο, παρά τις διακηρύξεις του περί «αρετής» και «δικαιοσύνης», σύντομα εκτέλεσε περισσότερους από 1.500 ανθρώπους.

Αυτό το ξέσπασμα βίας ενέπνευσε ένα δημοκρατικό κίνημα αντίστασης, στο οποίο συμμετείχαν, μεταξύ άλλων, μέτοικοι από την εργατική τάξη και δούλοι. Έπειτα από σχεδόν έναν χρόνο εμφυλίου πολέμου, οι επαναστάτες είχαν επικρατήσει — μια αξιοσημείωτη στιγμή αποκατάστασης της δημοκρατίας, η οποία εξακολουθεί να έχει απήχηση μέχρι σήμερα. Για να γιορτάσουν τη νίκη τους, προσέφεραν θυσία στην Ακρόπολη προς τιμήν της προστάτιδας θεάς της πόλης, της Αθηνάς.

Μακριά όμως από τους εορτασμούς πραγματοποιούνταν μια πολύ διαφορετική τελετή μνήμης. Όσοι είχαν απομείνει από τους Τριάκοντα έστηναν ένα μνημείο προς τιμήν του νεκρού ηγέτη τους, του Κριτία. Μεγαλύτερος συγγενής του φιλοσόφου Πλάτωνα, ο Κριτίας ήταν διανοούμενος, ποιητής και πολιτικός θεωρητικός, ο οποίος αντιτασσόταν με σφοδρότητα στη δημοκρατία της πόλης. Είχε ηγηθεί των Τριάκοντα μέχρι τον θάνατό του σε μάχη, νωρίτερα την ίδια χρονιά.

Για να αποτίσουν φόρο τιμής στον Κριτία και σε ολόκληρο το αντιδημοκρατικό κίνημα, οι ομοϊδεάτες του ανήγειραν μια περίτεχνη μαρμάρινη επιτύμβια στήλη. Ένα σκαλιστό ανάγλυφο απεικόνιζε μια άγρια νεαρή γυναίκα να κραδαίνει έναν πυρσό και να βάζει φωτιά σε μια άλλη γυναίκα. Η επιγραφή έγραφε:

«Αυτό είναι το μνημείο των ενάρετων ανδρών, οι οποίοι για λίγο συγκράτησαν την ύβρη του καταραμένου αθηναϊκού λαού».

Σύμφωνα με έναν αρχαίο Έλληνα σχολιαστή, η γυναίκα που κρατούσε τον πυρσό ήταν η προσωποποιημένη Ολιγαρχία. Το θύμα της ήταν η Δημοκρατία. 

Ο ορκισμένος εχθρός της Δημοκρατίας

Δεν έχει διασωθεί κανένα ίχνος της επιτύμβιας στήλης του Κριτία και η μοναδική αναφορά σε αυτή βρίσκεται σε μια περιθωριακή σημείωση κάποιου χειρογράφου. Ορισμένοι μελετητές έχουν, όπως είναι κατανοητό, αμφισβητήσει την ύπαρξή της. Ένα τόσο ανατρεπτικό αντικείμενο, υποστηρίζουν, θα είχε ασφαλώς κατασκευαστεί μυστικά, γεγονός που δημιουργεί το ερώτημα πώς θα μπορούσε κάποιος να έχει καταγράψει το περιεχόμενό του. Ίσως να πρόκειται για ένα είδος αρχαίας μυθοπλασίας θαυμαστών.

Ωστόσο, είτε ήταν πραγματικό είτε επινοημένο, το μνημείο συμπυκνώνει ένα σημαντικό πολιτικό φαινόμενο της κλασικής Ελλάδας: την ολιγαρχία, δηλαδή «την εξουσία των λίγων».

Οι ολιγαρχικοί θεωρούσαν τους εαυτούς τους μια εκλεκτή μειονότητα, η οποία ξεχώριζε λόγω της καταγωγής, του πλούτου, των τρόπων συμπεριφοράς και της ανώτερης μόρφωσής της — χαρακτηριστικά που, κατά την άποψή τους, την καθιστούσαν κατάλληλη να κυβερνά.

Με μία λέξη, ήταν οι «ενάρετοι» της επιγραφής του Κριτία, σε αντίθεση με την άπλυτη πλειονότητα — τον δήμο — η οποία στερούνταν της παιδείας και της κρίσης που θεωρούνταν απαραίτητες για την πολιτική και της οποίας οι λανθασμένες προτεραιότητες μπορούσαν να οδηγήσουν μόνο στην ύβρη.

Ήταν καθήκον κάθε ορθοφρονούντος μέλους της ελίτ να αναχαιτίσει το κύμα της άγνοιας με κάθε αναγκαίο μέσο. Στις αρχαίες πηγές, ο δήμος παρομοιάζεται συχνά με ορμητικό ποτάμι ή με κύμα που πλημμυρίζει τα πάντα· επομένως, η εικόνα του πυρσού στην επιτύμβια στήλη, η οποία αντιπαραθέτει τη φωτιά με το νερό, ενδέχεται να ήταν σκόπιμη.

Εάν το ολιγαρχικό πνεύμα που ενσάρκωνε το μνημείο του Κριτία μοιάζει ακραίο, αυτό συμβαίνει επειδή αντανακλά την οξύτητα της σύγκρουσης ανάμεσα στη δημοκρατία και την ολιγαρχία στην κλασική Ελλάδα.

Είναι ευρέως γνωστό ότι, από τον πέμπτο αιώνα π.Χ., οι Έλληνες στοχαστές επινόησαν μια απλή αλλά ευφυή μέθοδο ταξινόμησης των πολιτευμάτων με βάση τον αριθμό εκείνων που ασκούσαν την εξουσία. Τα κράτη μπορούσαν να κυβερνώνται από τον έναν — τυραννία —, από τους λίγους — ολιγαρχία — ή από τους πολλούς — δημοκρατία.

Αυτό που είναι λιγότερο κατανοητό είναι ότι η δημοκρατία και η ολιγαρχία εξελίχθηκαν γρήγορα στις δύο συνηθέστερες — και βιαιότερα αντιμαχόμενες — μορφές διακυβέρνησης.

Γράφοντας τον τέταρτο αιώνα π.Χ., ο Αριστοτέλης παρατηρούσε στα Πολιτικά ότι «τα περισσότερα πολιτεύματα είναι είτε δημοκρατικά είτε ολιγαρχικά».

Δεν θα ήταν υπερβολή να πούμε ότι η επιλογή ανάμεσα στα δύο παραλίγο να διαλύσει τον ελληνικό κόσμο. Ο ιστορικός του Πανεπιστημίου Κολούμπια Τζον Μα, στην πρόσφατη ιστορία του για την αρχαία ελληνική πόλη, χαρακτηρίζει την περίοδο από περίπου το 460 έως το 360 π.Χ. ως έναν «Εκατονταετή Πόλεμο» ανάμεσα στη δημοκρατία και την ολιγαρχία.

Πολύ περισσότερο από την τυραννία, η ολιγαρχία υπήρξε ο μεγάλος ορκισμένος εχθρός της λαϊκής διακυβέρνησης.

Ωστόσο, όσο διαδεδομένη και αν ήταν, η ολιγαρχία δεν απέκτησε ποτέ ευρεία λαϊκή απήχηση. Οι ολιγαρχικοί δεν αποτελούσαν ένα πολιτικό «κόμμα» που εναλλασσόταν με τους δημοκρατικούς μέσω ειρηνικών μεταβιβάσεων της εξουσίας. Οι περισσότερες αλλαγές πολιτεύματος ήταν αποτέλεσμα πραξικοπήματος.

Αυτό ίσχυε ακόμη και για την εγκαθίδρυση δημοκρατιών. Όμως, ενώ οι δημοκρατίες, σχεδόν εξ ορισμού, απολάμβαναν την υποστήριξη της πλειονότητας των πολιτών, οι ολιγαρχίες κατόρθωναν συχνά να επιβιώνουν παρά τη λαϊκή τους αντιδημοφιλία.

Οι κανόνες των λίγων

Οι αρχαιοελληνικές ολιγαρχίες αποτελούν χαρακτηριστικό παράδειγμα του τρόπου με τον οποίο επιδέξια σχεδιασμένοι θεσμοί μπορούν να διατηρήσουν στην εξουσία ακόμη και τα πιο αυταρχικά καθεστώτα.

Εκ πρώτης όψεως, η ολιγαρχία βασιζόταν σε μια περιουσιακή προϋπόθεση, προκειμένου να διασφαλίζεται ότι μόνο μια μειονότητα του πληθυσμού — ενδεχομένως το πλουσιότερο 10-15% του ανδρικού πληθυσμού με πολιτικά δικαιώματα — θα είχε πρόσβαση στα δημόσια αξιώματα.

Ωστόσο, η ολιγαρχία διέθετε επίσης μια ισχυρή ιδεολογική και ταξική διάσταση. Όπως σωστά παρατηρούσε ο Αριστοτέλης, η ολιγαρχία και η δημοκρατία αναφέρονται μεν στον αριθμό των κυβερνώντων, στην πραγματικότητα όμως συνεπάγονται την εξουσία των πλουσίων και των φτωχών αντίστοιχα.

Για να διατηρήσει την εξουσία του, το ολιγαρχικό «κλαμπ κυρίων» εφάρμοζε την κλασική στρατηγική του «διαίρει και βασίλευε». Εξέχουσες προσωπικότητες της αντιπολίτευσης ενσωματώνονταν στο καθεστώς.

Οι δημόσια αναρτημένες αμοιβές για πληροφοριοδότες έσπερναν την αμφιβολία και τη διχόνοια ανάμεσα σε επίδοξους συνωμότες. Η μετακίνηση στους κεντρικούς χώρους της πόλης, όπου μια διαμαρτυρία μπορούσε να κλιμακωθεί και να μετατραπεί σε επανάσταση, ρυθμιζόταν αυστηρά.

Και όταν η εσωτερική κατάσταση γινόταν ταραχώδης, διεθνείς σύμμαχοι παρενέβαιναν για να αποκαταστήσουν την «τάξη». Ιδιαίτερα οι Σπαρτιάτες ήταν διαβόητοι για τις επεμβάσεις τους με σκοπό τη στήριξη και την ενίσχυση των ολιγαρχικών καθεστώτων.  

Ένα σύνολο θεσμών, λοιπόν, αντιμετώπιζε τον ανήσυχο δήμο· ένα άλλο διατηρούσε ανεκτές σχέσεις στις τάξεις των ίδιων των ολιγαρχικών. Η συνεργασία μεταξύ αυτών των υπερτροφικών εγωισμών δεν μπορούσε να θεωρείται δεδομένη, παρότι από αυτή εξαρτιόταν η επιβίωσή τους. Αν αυτό ακούγεται υπερβολικό, αρκεί να φανταστεί κανείς μια κυβέρνηση αποτελούμενη αποκλειστικά από τους δισεκατομμυριούχους που πλαισίωναν τον πρόεδρο των ΗΠΑ Ντόναλντ Τραμπ στη δεύτερη ορκωμοσία του.

Ο Μαρκ Ζάκερμπεργκ, ο Τζεφ Μπέζος, ο Τιμ Κουκ, ο Σεργκέι Μπριν και ο Έλον Μασκ μπορεί να επωφελούνται από την υφιστάμενη τάξη πραγμάτων, αλλά δεν είναι καθόλου βέβαιο ότι θα μπορούσαν να συνεργαστούν για αρκετό διάστημα ώστε να τη διατηρήσουν.

Εφοδιασμένη με αυτή τη θεσμική τάξη, η ολιγαρχία κατόρθωσε να επιβιώσει για μεγάλο χρονικό διάστημα. Στο τέλος, ωστόσο, δεν μπόρεσε να αντισταθεί στην εξάπλωση της δημοκρατίας. Αυτό ενδέχεται να προκαλεί έκπληξη: μια διαδεδομένη αφήγηση — την οποία προώθησαν, μεταξύ άλλων, οι συντάκτες του Συντάγματος των Ηνωμένων Πολιτειών — υποστηρίζει ότι οι ταραχώδεις άμεσες δημοκρατίες της αρχαιότητας υπέκυπταν αναπόφευκτα στη δημαγωγία και την αταξία. Η ίδια η ιστορία της Αθήνας, όπως την αφηγείται ο ιστορικός Θουκυδίδης, έχει χρησιμοποιηθεί για να ενισχύσει αυτή την άποψη.

Οι σύγχρονοι μελετητές, όμως, αξιοποιώντας νέες φιλολογικές, επιγραφικές και αρχαιολογικές ανακαλύψεις, συμφωνούν ολοένα και περισσότερο ότι η δημοκρατία ούτε άρχισε ούτε τελείωσε με την κλασική Αθήνα. Στην πραγματικότητα, κατά τον τρίτο και τον δεύτερο αιώνα π.Χ., η δημοκρατία ενδέχεται να αποτελούσε την πιο διαδεδομένη μορφή διακυβέρνησης στον αρχαίο ελληνικό κόσμο.

Εξυμνούνταν στη ζωγραφική, στα νομίσματα, στη γλυπτική και στον καθημερινό λόγο ως ο καλύτερος τρόπος διασφάλισης της ελευθερίας και της ισότητας για τον ελεύθερο άνδρα πολίτη — παρότι η δουλεία και ο αποκλεισμός με βάση το φύλο αποτελούσαν περιβόητα χαρακτηριστικά των αρχαιοελληνικών καθεστώτων που αυτοπροσδιορίζονταν ως «δημοκρατίες».

Τότε, όπως και σήμερα, σχεδόν κανείς δεν μιλούσε θετικά δημόσια για την ολιγαρχία. Στην πραγματικότητα, η επιτύμβια στήλη του Κριτία, εφόσον υπήρξε, θα αποτελούσε τη μοναδική καταγεγραμμένη περίπτωση απεικόνισης της ολιγαρχίας στην τέχνη.

Η παγίδα της ενισχυμένης πλειοψηφίας

Έπειτα από μια περίοδο κατά την οποία είχε περιέλθει σε αχρησία, η λέξη «ολιγαρχία» επανήλθε δυναμικά στις Ηνωμένες Πολιτείες. Εμφανίστηκε ξανά στην πολιτική ατζέντα κατά τη δεκαετία του 2010, με το κίνημα Occupy Wall Street και την προεδρική εκστρατεία του Μπέρνι Σάντερς το 2016.

Ο όρος απέκτησε ακόμη ευρύτερη διάδοση τον Ιανουάριο του 2025, όταν ο πρώην πρόεδρος των ΗΠΑ Τζο Μπάιντεν προειδοποίησε στην αποχαιρετιστήρια ομιλία του για «μια ολιγαρχία ακραίου πλούτου, εξουσίας και επιρροής, η οποία απειλεί κυριολεκτικά ολόκληρη τη δημοκρατία μας».

Όταν οι άνθρωποι ακούν πλέον τον όρο, είναι πιθανότερο να σκέφτονται τους Αμερικανούς μεγιστάνες της τεχνολογίας παρά τους Ρώσους υπερπλούσιους, οι οποίοι συσσώρευσαν τις περιουσίες τους ιδιοποιούμενοι κρατικά περιουσιακά στοιχεία κατά τη δεκαετία του 1990.

Από πολλές απόψεις, η αμερικανική κοινωνία είναι ανεπαρκώς προετοιμασμένη για αυτή τη στιγμή. Παρά τη σημασία της ολιγαρχίας στην ελληνική αρχαιότητα, από την οποία προέρχονται τόσο πολλές από τις πολιτικές ιδέες των Ηνωμένων Πολιτειών, το ζήτημα παραμερίστηκε σε μεγάλο βαθμό στις συνταγματικές συζητήσεις των αρχών της νεότερης εποχής.

Αυτό οφείλεται εν μέρει στο γεγονός ότι οι συντάκτες του αμερικανικού Συντάγματος μετέφεραν τους όρους της συζήτησης από την αντιπαράθεση «δημοκρατία εναντίον ολιγαρχίας» στην αντιπαράθεση μεταξύ του κράτους δικαίου και της τυραννίας της πλειοψηφίας.

Ειδικότερα, οι Φεντεραλιστές επιδίωξαν να υποβαθμίσουν την απώλεια δημοκρατικής εξουσίας που θα μπορούσε να προκύψει από την ενσωμάτωση των επιμέρους πολιτειών στην ισχυρή ομοσπονδιακή ένωση την οποία οραματίζονταν.

Όπως έχουν επισημάνει πολλοί μελετητές, το προτεινόμενο Σύνταγμα του 1787 ήταν πολύ λιγότερο δημοκρατικό από όσο επιθυμούσαν πολλοί πολιτειακοί πολιτικοί και πολίτες. Ωστόσο, στο πρώτο από τα Federalist Papers, ο Αλεξάντερ Χάμιλτον διαβεβαίωνε τους αναγνώστες ότι:

«Μια επικίνδυνη φιλοδοξία κρύβεται συχνότερα πίσω από το απατηλό προσωπείο του ζήλου για τα δικαιώματα του λαού παρά κάτω από την απαγορευμένη όψη του ζήλου για τη σταθερότητα και την αποτελεσματικότητα της κυβέρνησης».

Με άλλα λόγια, εκείνο που θα οδηγούσε στην πολιτική αστάθεια δεν ήταν η έλλειψη δημοκρατίας, αλλά η υπερβολική δημοκρατία.

Ως αποτέλεσμα, οι Φεντεραλιστές βρίσκονταν ως έναν βαθμό σε αμυντική θέση όταν επιχειρούσαν να εξάρουν τη λαϊκή νομιμοποίηση του Συντάγματος. Ο Τζέιμς Μάντισον παραδεχόταν στο Federalist No. 38 ότι οι συνηθέστερες κατηγορίες εναντίον του κειμένου ήταν ότι θα κατέληγε σε μοναρχία ή αριστοκρατία. Φαίνεται ότι ελάχιστοι φοβούνταν πως ήταν υπερβολικά δημοκρατικό.

Μπορούμε, ωστόσο, να αντλήσουμε από τους ίδιους τους Φεντεραλιστές ρητορικά επιχειρήματα εναντίον της άποψης ότι το Σύνταγμα των ΗΠΑ δεν προοριζόταν καθόλου να είναι δημοκρατικό.

Ο ισχυρισμός ότι οι Ηνωμένες Πολιτείες είναι «δημοκρατική πολιτεία — republic — και όχι δημοκρατία» εξακολουθεί να κυκλοφορεί, με την έννοια ότι η απόφαση της πλειοψηφίας δεν θα πρέπει κατ’ ανάγκη να υπερισχύει.

Όπως εξηγούσε, όμως, ο Μάντισον στα Federalist No. 10 και No. 14, αυτό που σημαίνει στην πράξη ο όρος «ρεπουμπλικανικός» είναι πρωτίστως η χρήση αντιπροσωπευτικής και όχι άμεσης ψηφοφορίας επί της νομοθεσίας. Και στις δύο περιπτώσεις, η μέθοδος καταμέτρησης των ψήφων βασίζεται στην αρχή της πλειοψηφίας.

Μάλιστα, σε έναν έμμεσο υπαινιγμό προς την ολιγαρχία, ο Μάντισον δήλωνε:

«Εάν μια παράταξη αποτελείται από λιγότερους από την πλειοψηφία, τη λύση παρέχει η ρεπουμπλικανική αρχή, η οποία επιτρέπει στην πλειοψηφία να κατατροπώσει τις σκοτεινές επιδιώξεις της μέσω της τακτικής ψηφοφορίας».

Ο Μάντισον φαίνεται ανίκανος να φανταστεί ότι μια πλειοψηφία θα μπορούσε να κρατείται όμηρος από μια πεισματικά αδιάλλακτη μειοψηφία.

Ο Χάμιλτον, παρότι δεν ήταν κατ’ ανάγκην φίλος της δημοκρατίας, είχε επίσης σκληρά λόγια για τους κανόνες που απαιτούν ενισχυμένη πλειοψηφία, αντί για απλή πλειοψηφία. Στο Federalist No. 22 έγραφε:

«Το να παραχωρείται σε μια μειοψηφία το δικαίωμα να ασκεί αρνησικυρία επί της πλειοψηφίας — όπως συμβαίνει πάντοτε όταν για τη λήψη μιας απόφασης απαιτούνται περισσότερες ψήφοι από την απλή πλειοψηφία — τείνει να υποτάσσει τη βούληση των περισσότερων στη βούληση των λιγότερων».

Ένα τέτοιο σύστημα επιδιώκει:

«Να υποκαταστήσει τις τακτικές διαβουλεύσεις και αποφάσεις μιας αξιοσέβαστης πλειοψηφίας με τις επιθυμίες, τις ιδιοτροπίες ή τα τεχνάσματα μιας ασήμαντης, ταραχοποιού ή διεφθαρμένης κλίκας».

Και όμως, η διαδικασία την οποία απαξίωνε ο Χάμιλτον είναι ακριβώς ο τρόπος με τον οποίο οι Ηνωμένες Πολιτείες διαμορφώνουν σήμερα σε τακτική βάση την πολιτική τους, μέσω της χρήσης του κωλυσιεργητικού μηχανισμού της Γερουσίας, του λεγόμενου filibuster.

Τα δύο πέμπτα της Γερουσίας, τα οποία ενδέχεται να εκπροσωπούν μόλις το 10% περίπου του συνολικού πληθυσμού των Ηνωμένων Πολιτειών, μπορούν να εμποδίσουν την ψήφιση νομοθεσίας μέσω ενός εκ των πραγμάτων δικαιώματος αρνησικυρίας.

Όσο αυτό συνεχίζεται, η Αμερική κυβερνάται ουσιαστικά από μια ολιγαρχία, σε αντίθεση με τις ρητές προθέσεις των Φεντεραλιστών — ανθρώπων που εξαρχής δεν έτρεφαν και ιδιαίτερη αγάπη για τη δημοκρατία.

Οι Ηνωμένες Πολιτείες βρίσκονται αντιμέτωπες με πρωτοφανείς προκλήσεις. Πέρα από τις καθημερινές επιθέσεις του Τραμπ κατά του κράτους δικαίου, η αμερικανική κοινωνία καλείται να αποφασίσει πώς θα διαχειριστεί, μεταξύ πολλών άλλων ζητημάτων, την άνοδο της τεχνητής νοημοσύνης, την κλιματική αλλαγή και την ανεξέλεγκτη ανισότητα.

Για να υπάρξει πρόοδος, θα απαιτηθεί, τουλάχιστον, η επιμονή στα θεμελιώδη δικαιώματα των δημοκρατικών πλειοψηφιών, όπως αυτά κατοχυρώνονται από το Σύνταγμα. Η διατήρηση της υφιστάμενης κατάστασης ισοδυναμεί με το να επιτελούμε εμείς οι ίδιοι το έργο των ολιγαρχών.

Στην αρχαιότητα, η Ολιγαρχία απεικονιζόταν να βάζει ενεργά φωτιά στη Δημοκρατία. Σήμερα, όπως λέει και το γνωστό διαδικτυακό μιμίδιο, οι δημοκράτες κάθονται μέσα σε ένα φλεγόμενο κτίριο που οι ίδιοι δημιούργησαν και δηλώνουν: «Όλα είναι μια χαρά».

Ματ Σίμοντον

Αρθρογραφεί στο PS από το 2026

Ο Ματ Σίμοντον είναι αναπληρωτής καθηγητής Κλασικών Σπουδών στο Πανεπιστήμιο Πρίνστον και συγγραφέας των βιβλίων Classical Greek Oligarchy: A Political History («Η ολιγαρχία στην κλασική Ελλάδα: Μια πολιτική ιστορία», Princeton University Press, 2017) και Ancient Greek Democracies («Οι δημοκρατίες της αρχαίας Ελλάδας», Cambridge University Press, 2026).